Ce travail est mis à votre disposition gratuitement par le Département Panafricain de l’Education et de la Culture de la Ligue Associative Africaine. Nous sommes convaincus que la renaissance africaine tant souhaitée et la construction de la Fusion Africaine doivent reposer sur des savoirs solides.

La Ligue Associative Africaine a engagé le combat pour la construction de la Fusion Africaine. Avec nos partis politiques, syndicats et organisations dans les différents pays d’Afrique, nous faisons des progrès considérables. Pour mieux nous connaitre, lisez nos publications dans notre site web www.ligueaa.org.

Introduction

Les questions de l’au-delà, de la vie après la mort, du sort du mort sont les points fondamentaux de toutes les sociétés. C’est autour d’elles que se sont élaborées les civilisations, les manières de penser, de concevoir et d’appréhender le monde, les manières de vivre. Jean Maquet affirme que « la civilisation est un ensemble à première vue disparate mais à l’analyse largement intégré, fait d’objets matériels qui permettent au groupe d’assurer sa subsistance et sa vie quotidienne, d’institutions qui coordonnent les activités du groupe, de représentations collectives qui constituent une conception du monde, une morale, un art^[1]. » Dans les représentations collectives que cite Jean Maquet se trouve la religion qui est l’élément fondamental de la civilisation. Expliquant cette pensée de Jean Maquet, Edouard Bokagne[2] fait intervenir l’arbre des civilisations. La civilisation est pour lui un arbre ayant pour fruits tous les éléments qui assurent la survie du peuple comme les meubles, les vêtements, la nutrition. Les branches et branchages sont autant de sociétés et d’industries qui produisent les biens matériels du peuple. Le tronc de l’arbre représente l’Etat qui coordonne les activités de toutes les sociétés et organisations du territoire. Les racines sont ce qu’Edouard Bokagne appelle le socle mystico-religieux. Ce sont les représentations collectives, les manières communes de voir et d’appréhender le monde, les manières communes de se comporter, les idées communes. Ce sont ces idées communes qui nourrissent tout l’arbre de la civilisation. Elles nourrissent l’Etat qui, à son tour nourrit toutes les autres organisations et structures de la société. En Afrique, la domination européenne s’est attaquée en premier à ce socle mystico-religieux. Privées de ces représentations communes qui permettent aux peuples de traverser facilement les moments difficiles sans perdre leur essence, les civilisations africaines se sont embrouillées et deviennent incapables de surmonter leurs moments difficiles. Aux difficultés se succèdent des difficultés. L’Afrique ne pourra émerger que si elle renoue avec son socle mystico-religieux qui renferme toute sa philosophie et sa manière de comprendre et d’appréhender le monde. C’est pour cette raison que plusieurs mouvements anticolonialistes en Afrique, s’opposant à la misère sociale et tentant de restituer la dignité africaine, avaient pour toile de fond la défense des cultures africaines menacées.  Il s’agit par exemple de l’Association des Ulémas Musulmans Algériens^[3] dont la devise était : « L’Islam est ma religion, l’Arabe est ma langue, l’Algérie est ma Patrie »^[4]. Le PAIGC (Parti Africain pour l’Indépendance de la Guinée et du Cap Vert) d’Amilcar Cabral proposait la réactualisation, le rejet et la réinterprétation de la culture africaine^[5]. Autrement, il faut opérer un tri, rejeter les éléments mauvais et rebâtir une nouvelle culture à base des éléments retenus. L’ancien président algérien Houari Boumediene affirmait que : « La conservation de notre culture nous sauva des tentatives de faire de nous un peuple sans âme et sans histoire. Notre culture nous préserva…»^[6] Des organisations continuent de militer pour la préservation des cultures africaines. Parmi ces mouvements, on peut citer Afrocentricité Internationale^[7] qui milite pour la préservation et la restauration de la religion noire africaine authentique^[8] et la Ligue Associative Africaine^[9] qui, tout en restant ouverte aux autres religions, adopte des mécanismes de défense de la culture africaine. La principale faiblesse de la religion africaine que nous appelons Amonisme[10] est sa méconnaissance et son incompréhension. Cette recherche vise à faire connaitre un pan de la culture africaine, et plus précisément les rites funéraires bamilékés.

Le monde actuellement vit une période de regain culturel. Chaque peuple cherche à imposer sa culture aux autres. Malgré les multiples appels de l’Unesco à une entente mutuelle des cultures, les cultures européennes continuent leur impérialisme dans le monde. L’Eglise continue de s’opposer vigoureusement aux religions africaines qu’elle qualifie toujours de démoniaques. Devant cette offensive de la culture européenne, les cultures islamiques utilisent de plus en plus la force armée pour préserver leur culture et l’imposer aux autres peuples. Les mouvements comme Al Qaida, Boko Haram, Organisation de l’Etat Islamique ne sont que les différentes manifestations de cette guerre culturelle. Cette guerre, l’Eglise l’a aussi mené. Entre 1095 et 1270 de la chronologie chrétienne, quand l’Islam était devenu la religion forte et avait conquis une partie de l’Europe, l’Eglise a engagé des guerres contre les musulmans. Elle a appelé ces guerres les croisades. Il y a eu en tout huit croisades pour imposer le Christianisme et repousser l’avancée de l’Islam. Les fidèles sont devenus des guerriers à la solde de l’Eglise. Ces croisades étaient lancées par des papes qui se comportaient comme des généralissimes. Au moyen âge en Europe, toute pensée qui s’opposait à la pensée chrétienne était considérée comme une hérésie et ses auteurs persécutés et la plupart de temps brûlés vifs. L’Eglise avait levé une juridiction appelée les inquisitions pour persécuter tous ceux qui s’opposaient à la pensée chrétienne. Quand l’Europe soumet la Chine et l’oblige à signer les traités inégaux, le mouvement des boxers engage une révolte sanglante contre les oppresseurs entre 1899 et 1901. Cette bataille avait pour fondement la religion. En 1724, un décret impérial interdisait le Christianisme en Chine, mais le clergé chrétien continuait d’arriver et de s’opposer aux cultures chinoises et plus particulièrement au confucianisme. Les boxers réagissent militairement à la menace chrétienne contre leurs croyances. Ils détruisent les églises, assassinent les prêtres, évêques et les chinois convertis avant d’être écrasés à leur tour par les armées européennes. Cette révolte réduit considérablement l’installation de l’Eglise en Chine. Après la victoire du Parti Communiste Chinois en 1949, la République Populaire de Chine, tout en acceptant la présence des églises en Chine y exerce une grande influence. Le Vatican ne nomme pas un évêque en Chine sans le consentement de l’Etat Chinois. Le gouvernement chinois contrôle les discours tenus dans les églises et destitue les prêtres et évêques qui tiennent des discours contre les cultures chinoises. Il limite le nombre d’églises autorisées à exercer en Chine. Les cultures chinoises et indiennes actuellement ont engagé leur offensive pour s’imposer dans le monde. Contrairement au Christianisme et à l’Islam qui s’imposent au monde par la force, les cultures chinoises et indiennes utilisent la ruse pour le moment, mais tout montre qu’elles entreront elles aussi dans la phase militaire quand elles auront la possibilité et la force nécessaires pour s’imposer militairement. Comme le Christianisme et l’Islam, elles cherchent à renier les autres cultures et s’affirmer comme seule culture praticable. Toutes ces cultures refusent par exemple à ceux qui y adhèrent de porter leurs noms originels. Dans les centres linguistiques chinois du Cameroun par exemple, les apprenants dès leur entrée, reçoivent un nom chinois et c’est désormais avec cette nouvelle identité chinoise qu’ils existent dans ces institutions. Les chinois, tout comme les européens et les arabes refusent obstinément les noms africains à ceux qui adhèrent à leur philosophie de vie pour mieux réussir leur assimilation et les couper de leurs racines. Les discours pacifiques de l’Unesco sur l’entente des cultures restent vains devant cette militarisation de l’expansion culturelle. L’Afrique reste le principal champ d’expansion de toutes ces cultures. C’est le seul terrain qui reste très perméable. Les cultures africaines sont par leurs natures pacifiques, ce qui accentue leur destruction par les cultures militaires. Il y a eu des confrontations culturelles sur le territoire africain. On note les multiples batailles de l’Egypte pharaonique et ses alliés (Phénicie, Ethiopie, Troie...) contre le monde indo-européen. Ces batailles avaient pour toile de fond la culture. Après plus de 10 000 ans de victoire, l’Egypte pharaonique est tombé en 525 avant l’ère chrétienne face à la Perse de Cambyse. Cette défaite a été un coup particulièrement dur pour l’Amonisme dans son ensemble puisque l’Egypte pharaonique est le socle de la religion. Après l’Egypte, quand la Perse va tenter de pénétrer à l’intérieur de l’Afrique noire pour détruire les autres bastions de l’Amonisme, elle va être bloquée par l’Ethiopie. La reine Candace va lever son armée contre la perse. La perte d’un œil au combat va raviver sa combativité. L’Ethiopie va contenir les cultures nordiques. Une autre bataille décisive a été celle menée par Soundiata Keita contre Soumangourou Kante. Soundiata Keita était porteur de culture étrangère, plus particulièrement de l’Islam, tandis que Soumangourou Kante était le garant de l’Amonisme. La défaite de Soumangourou Kanté ouvre toute l’Afrique de l’Ouest à l’influence islamique et porte un coup particulièrement dur à l’Amonisme.

Actuellement, l’Amonisme se réorganise autour de quelques mouvements se déclarant kamitologues. Les signes d’une confrontation culturelle qui peut être militaire sont visibles sur le continent, avec les organisations de défense des cultures africaines qui adoptent de plus en plus des discours radicaux. Certains leaders d’Afrocentricité International appellent à brûler les Bibles et les Corans. D’ailleurs, le mouvement compte débarrasser le continent noir des religions étrangères. Sa devise est : « L’unité est notre but, la victoire est notre destinée ».

La guerre culturelle est d’autant plus importante que la victoire militaire sans la victoire culturelle est nulle et de très courte durée. Pour asservir un peuple, il faut le couper de sa culture, de ses symboles et lui imposer les symboles culturels du dominateur. Même après la libération de ce peuple, l’influence de l’ancien dominateur restera toujours forte. Les intellectuels ne pourront pas travailler sans constamment se référer aux auteurs de l’ancien dominateur, les artistes, toute la société fait référence aux anciens dominateurs pour s’exprimer. Ce peuple libéré reste esclave des symboles de l’ancien dominateur. Il ne se reconnait plus, se perd, s’embrouille et ne peut pas amorcer un véritable progrès. Celui qui dominera le monde ne sera pas celui qui aura la plus grande force armée, mais celui qui aura réussi à imposer sa culture et ses symboles aux autres peuples. C’est cette réalité qui anime davantage la détermination des membres d’Afrocentricité International. Mais dans cette lutte culturelle, l’Afrique ne peut pas faire émerger toutes ses cultures particulières. Il faut faire émerger une culture africaine propre, avec notre manière particulière de concevoir et d’appréhender le monde. Il nous faut une méthodologie pour comprendre notre culture. Dans cette logique, le R.P. Mveng Engelbert souligne : « Il n’est plus vrai de dire que l’histoire négro-africaine manque de documents écrits, ce qui est vrai c’est que nous sommes souvent analphabètes devant son écriture. »^[11] Figurer comme grande puissance dans notre monde passe d’abord par sa propre connaissance, la connaissance des savoirs acquis par ses ancêtres depuis des générations. La question de la mort qui fait l’objet de notre présente étude est le fondement de toutes les civilisations. En étudiant les rites funéraires bamilékés, nous étudions le fondement de la civilisation bamiléké. Nous pensons avec Cheikh Anta Diop que les panafricanistes doivent s’investir dans le domaine de la science, sinon l’idéologie panafricaine ressemblerait à un discours quasi-journalistique^[12].

De nos jours, On ne cherche plus à comprendre pourquoi on fait tel ou tel rite, d’ailleurs ce sont des récalcitrants qui les pratiquent encore puisque l’église interdit la plupart de ces rites. Ces rites s’éloignent de plus en plus des conceptions métaphysiques qui ont conduit à leur mise en place. Beaucoup d’éléments s’altèrent sous l’influence de la culture occidentale. On parle de plus en plus de deuil chrétien, de funérailles chrétiennes, qui n’ont rien à voir avec les deuils et funérailles tels que pensés par nos ascendants. Pourtant, si ces rites sont bien conservés et bien appréhendés, ils pourraient constituer des éléments importants pour le développement du Cameroun.

Chapitre 1 : Conception de la vie et de la mort chez les bamilékés

Le peuple qui fait l’objet de cette étude habite les hautes terres de l’Ouest-Cameroun, d’où son nom de Bamiléké (Habitant ou ressortissant des montagnes). Thomas Ketchoua^[13] estime qu’ils auraient quitté l’Egypte pharaonique au IX^e siècle de notre ère, presque 10 siècles après que l’Egypte ait perdu son autonomie. Ceux qui deviendront les bamilékés arriveront en région Tikar vers le milieu du XII^e siècle. Vers 1360 à la mort de leur dernier souverain le roi Ndéh, ils se divisent^[14]. Yendé, le premier prince, refuse le trône, traverse le fleuve Noun pour fonder Bafoussam. Sa sœur va vers la région de Banso^[15]. Deux décennies plus tard, Ncharé, le cadet, descend dans la plaine du Noun pour fonder le pays Bamoun. De Bafoussam naîtront tous les autres groupements bamilékés entre le XV^e siècle et le XX^e siècle. Sur le plan humain, les bamilékés sont regroupés en chefferies de taille très différentes. Ces chefferies ont la même culture, entretiennent entre elles des relations parfois très conflictuelles, surtout quand il s’agit de la conquête territoriale. A l’arrivée des européens, plusieurs chefferies tentaient en vain d’unifier ces chefferies en une plus puissante. Il s’agit par exemple de la chefferie Bafou qui, s’étant séparé de Baleveng, lançait des guerres de conquête sur Fokamezo. Au plan linguistique, bien que constituant une ethnie, les Bamilékés ne parlent pas la même langue. Ceci est lié au fait que chaque chefferie veut exprimer son autonomie par rapport à ses voisins. Cette vision autonomiste a joué un rôle décisif dans la guerre d’indépendance du Cameroun.

Jean Pierre Albert définit les signes biologiques de la mort. « Les signes biologiques de la mort désignent l'ensemble de signes qui surviennent lorsqu'une personne vient de décéder. La perte de conscience, l'arrêt cardiaque et respiratoire ainsi que l'absence de réflexe constituent les principaux signes. On observe également un teint pâle, une rigidité musculaire et une baisse de la température corporelle. Lorsque la personne décédée est allongée sur le dos, le sang s'accumule massivement vers le bas, entraînant une coloration violacée du dos[16]. » Il distingue la mort apparente, la mort relative et la mort absolue. La mort apparente est la présence d'une syncope prolongée caractérisée par une perte de connaissance, un relâchement musculaire. L’activité cardio-circulatoire et respiratoire est présente mais difficile à mettre en évidence à l'inspection, à la palpation ou à l'auscultation. Ces états peuvent s'observer en cas d'hypothermie, de comas toxiques ou de comas endocriniens etc.... La mort relative est une mort intermédiaire ou clinique. Il s'agit d'un arrêt cardio-circulatoire primitif sans retour spontané à la vie mais le retour à la vie est possible grâce aux moyens de réanimation. La mort absolue fait suite au stade précédant mais de façon progressive et insensible laissant le temps aux lésions organiques et tissulaires réversibles pour devenir irréversibles. Pour la Médecine, la mort est un processus graduel d'arrêts de fonctionnement qui touche en premier lieu les centres cérébraux, cardiaques et respiratoires pour se propager ensuite à tous les tissus. La mort est donc le résultat d'une somme de détresses ou de défaillances.

La conception de la vie et de la mort chez les bamilékés épouse celle de l’univers nègre en général, tel que démontré par Cheikh Anta Diop dans son ouvrage Nations nègres et culture^[17]. Pour les bamilékés, l’univers est « continu et ininterrompu^[18]. » Tout existe dans un continuel et éternel présent. Il n’y a pas de frontières entre les êtres. Tout est connecté à tout. C’est cette conception qui donne au bamiléké le pouvoir d’avoir un double animal appelé son totem. Il peut se transformer en un animal à volonté, parce que tout est lié à tout. Il est donc lié aux animaux. Il peut également se transformer en un arbre. Cette logique de l’univers continu et ininterrompu fait que le passé, le présent et le futur s’entremêlent dans un même univers, faisant que le monde des ancêtres et celui des vivants cohabitent dans un même univers. Le présent est lié au passé et au futur. Les vivants sont liés aux ancêtres et aux générations à venir, tout comme ils sont liés aux autres éléments de la nature. Grâce aux oracles, les vivants connaissent et peuvent modifier certains aspects de leur futur. Parfois quand un bamiléké veut faire un voyage au cours duquel il risque de perdre la vie, les oracles voient ce fait et lui déconseillent le voyage. Quand un bamiléké s’apprête à se marier ou à affronter une épreuve difficile, les oracles étudient le futur et voient si ce mariage pourra marcher. Les oracles lisent le futur. Nous soulignons ceci pour justifier le fait que le passé, le futur et le présent s’entremêlent dans un même univers. L’homme a toutes les richesses du monde en lui, puisqu’il peut se lier à n’importe quel être et profiter de ses richesses et de ses capacités à volonté. En se transformant en son double animal qui est son totem, il acquiert toutes les capacités de son double, ce qui lui permet de surmonter certaines situations que sa nature d’homme ne lui permet pas. Soulignons ici néanmoins que plusieurs personnes utilisent ces capacités pour nuire plutôt à leurs prochains. L’homme est lié à ses ancêtres qui assurent sa protection et le guident. Il est lié à Dieu suprême Si à travers ces ancêtres. Pour les bamilékés, seule l’apparence de l’homme change, il est « éternel et indestructible ^[19]».

L’homme possède un double invisible qui fait de lui un ancêtre à la mort. Il pourra posséder d’autres qualités à la mort puisque la religion bamiléké n’est qu’une tendance de l’Amonisme. Or dans l’Amonisme et plus précisément son socle d’Egypte pharaonique, il y a trois forces spirituelles en l’homme qui lui assurent l’immortalité. La première force est l’Akh^[20] (représente par ibis^[21]). C’est la force qui assure la survie de l’âme au monde des ancêtres. La deuxième force est le Ba^[22], qui permet au défunt de se mouvoir dans le monde des ancêtres et celui des vivants. On le représente par la cigogne. La troisième force est le Ka^[23] qui donne au défunt toutes les qualités, toutes les forces et tout le bonheur dont il peut jouir après la mort de son corps. Le Ka est représenté par deux bras. Sachant que la religion bamiléké n’est qu’un élément de l’Amonisme, on peut reconnaitre également ces trois forces aux ancêtres bamilékés. Des recherches plus poussées y conduiront certainement. En plus du monde des vivants et celui des ancêtres, il y a une multitude d’esprits méchants ou bienveillants qui se trouvent dans le même univers, puisqu’il n’y a aucune frontière selon la croyance bamiléké. Il y a des personnes spéciales qui peuvent voir ces esprits. On dit que ceux-là ont quatre yeux : Les deux yeux que nous voyons et deux autres yeux derrière la tête. Décrivant les civilisations négro-africaines, Cheikh Anta Diop[24] précise que ce genre de personnes ne sont pas obligés de se tourner pour regarder derrière eux.

Pour les bamilékés, entre le corps et l’âme il y a une force tampon appelée la force vitale ou le souffle de vie. C’est une énergie qui permet le contact et les échanges entre les deux entités de l’être humain. Quand cette force vitale diminue jusqu’à un certain seuil, le contact est rompu entre le corps et l’âme et c’est la mort. C’est pour cette raison que certains bamilékés portent sur eux des écorces et des griffes ou poils d’animaux où se concentrent la force vitale de ces animaux et de ces arbres. En portant ces amulettes sur eux, ils augmentent la force vitale de l’arbre ou de l’animal à la leur. Pour pouvoir les atteindre, un sorcier ou une force néfaste de la nature doit pouvoir totaliser une force vitale supérieure à leur nouvelle force vitale. Les Ngan Lekan (Membres du Femlah^[25]), les Ngan Sia (membres de Sia^[26]) et les ndeu^[27] s’attaquent généralement à cette force vitale pour la faire chuter à un certain seuil et provoquer la mort de leur hôte. Cette vision vitaliste peut expliquer le mystère du Femlah, le fait qu’un être humain meurt et renait avec toute sa chair, pourtant cette chair a pourri dans sa tombe. En maitrisant cette vision vitaliste, nous pouvons faire avancer la science et maitriser comment cela peut être possible.

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